Ada sebuah frasa yang sangat sering kita dengar di ceramah, caption Instagram, hingga status WhatsApp keluarga: "Perbaiki hubunganmu dengan Allah, maka Allah akan perbaiki hubunganmu dengan manusia."
Kalimat ini terasa begitu menenangkan. Logis. Bahkan terasa seperti janji ilahi yang tertulis di suatu tempat. Masalahnya — kalimat ini tidak persis ada dalam Al-Qur'an maupun hadits sahih dengan redaksi tersebut. Dan ketika kita telusuri lebih dalam, realitasnya jauh lebih kompleks dari sekadar formula sebab-akibat spiritual.
Pertanyaan yang lebih jujur sebenarnya adalah: apakah hubungan vertikal (habluminallah) secara otomatis menghasilkan hubungan horizontal (habluminannas) yang baik? Atau keduanya adalah dua wilayah yang harus digarap secara bersamaan dan sadar?
Apa yang Sebenarnya Diajarkan Al-Qur'an dan Hadits
Al-Qur'an tidak pernah memposisikan habluminallah sebagai input yang menghasilkan habluminannas sebagai output otomatis. Keduanya disebutkan berdampingan, bukan berurutan.
Dalam Surah Ali Imran ayat 112, Allah menyebut keduanya secara paralel: "…mereka diliputi kehinaan di mana saja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang pada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia…" (QS. Ali Imran: 112). Tafsir Ibnu Katsir terhadap ayat ini menegaskan bahwa "tali Allah" (habluminallah) dan "tali manusia" (habluminannas) adalah dua hal yang berbeda dan harus diupayakan secara berbeda pula — bukan satu hal yang menghasilkan yang lain secara otomatis. (Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur'an Al-'Adzim, Jilid 2)
Dari sisi hadits, Rasulullah ﷺ justru seringkali memberikan peringatan keras bahwa ibadah ritual bisa menjadi tidak bermakna jika tidak disertai akhlak baik. Hadits riwayat Ahmad dan Tirmidzi menyebutkan: "Sesungguhnya orang yang paling aku cintai di antara kalian dan paling dekat majelisnya denganku pada hari kiamat adalah yang paling baik akhlaknya di antara kalian." Hadits ini tidak berbicara tentang siapa yang paling banyak shalatnya, puasanya, atau hafalannya.
Bahkan dalam hadits riwayat Muslim yang sangat terkenal, seorang wanita digambarkan rajin shalat malam dan puasa sunnah, namun tetap masuk neraka karena menyakiti tetangganya dengan lisannya. Ini bukan cerita tentang seseorang yang kurang beribadah — ini tentang seseorang yang ibadahnya tidak otomatis membaikkan perilakunya ke sesama.
Apa yang Sebenarnya Terjadi Secara Psikologis
Di sinilah ilmu psikologi memberikan perspektif yang sangat penting dan sering diabaikan.
Penelitian oleh Dr. Ara Norenzayan dari University of British Columbia (2016) yang dipublikasikan dalam jurnal Psychological Science menemukan bahwa praktik keagamaan memiliki korelasi positif dengan perilaku prososial — tetapi dengan syarat penting: hanya ketika individu tersebut merasa diawasi atau terhubung dengan konsep Tuhan yang peduli pada manusia lain. Ketika rasa pengawasan itu absen, korelasi tersebut melemah secara signifikan.
Artinya: bukan ibadahnya yang menghasilkan kebaikan sosial secara otomatis. Yang berperan adalah model teologis yang dianut seseorang — apakah ia membayangkan Tuhan yang peduli pada penderitaan orang lain, atau Tuhan yang hanya menilai ritual personalnya.
Lebih lanjut, psikolog Jonathan Haidt dalam bukunya The Righteous Mind (2012) menunjukkan bahwa religiusitas tinggi justru bisa memperkuat in-group favoritism — kecenderungan berlaku baik hanya kepada sesama kelompok, dan bersikap lebih keras kepada mereka yang dianggap "luar". Ini fenomena yang bisa kita verifikasi sendiri: ada orang yang sangat saleh dalam ibadahnya, tapi begitu keras terhadap mereka yang berbeda pandangan agamanya.
Studi Gallup Indonesia (2023) tentang indeks kebahagiaan dan religiusitas menemukan bahwa tingkat religiusitas tinggi di Indonesia tidak selalu berkorelasi dengan tingkat kepercayaan sosial (social trust) yang tinggi. Bahkan di beberapa komunitas, keduanya berbanding terbalik.
Mengapa Rumus "Otomatis" Itu Berbahaya
Meyakini bahwa habluminallah secara otomatis menghasilkan habluminannas yang baik bisa menjadi jebakan kognitif yang serius — dan secara teologis pun bermasalah.
Pertama, ini bisa menciptakan apa yang psikolog sebut sebagai moral licensing — sebuah fenomena di mana seseorang merasa telah "membayar" kebaikannya kepada Tuhan sehingga merasa lebih berhak berperilaku kurang baik kepada sesama. Penelitian Sonya Sachdeva dari Northwestern University (2009) yang diterbitkan di jurnal Psychological Science menemukan bahwa orang yang baru saja melakukan tindakan prososial cenderung kurang bermurah hati berikutnya. Mekanisme yang sama bisa berlaku: "Saya sudah shalat tahajud, puasa Senin-Kamis, saya sudah cukup baik."
Kedua, rumus ini secara tidak langsung menjadi alibi untuk menghindari kerja keras relasional yang nyata. Hubungan baik dengan sesama — keluarga, teman, kolega, tetangga — membutuhkan empati aktif, komunikasi yang sadar, dan kesediaan untuk berubah. Itu bukan sesuatu yang datang sendiri dari dzikir pagi.
Ketiga, dan ini yang paling penting secara teologis: menjadikan hubungan manusia hanya sebagai efek samping ibadah berarti kita tidak sungguh-sungguh menghargai manusia lain sebagai tujuan moral yang berdiri sendiri. Dalam tradisi Islam, menghormati manusia adalah perintah yang berdiri sendiri (QS. Al-Isra': 70 — "Dan sungguh, Kami telah memuliakan anak cucu Adam"), bukan bonus dari beribadah kepada Allah.
Lalu Apa Hubungan Keduanya?
Ini bukan berarti ibadah tidak berpengaruh sama sekali. Pengaruhnya ada — tapi bersifat potensial, bukan otomatis.
Imam Al-Ghazali dalam Ihya' Ulumuddin menjelaskan bahwa tujuan ibadah adalah tazkiyatun nafs — penyucian jiwa. Proses penyucian inilah yang seharusnya menghasilkan manusia yang lebih peka, lebih sabar, lebih rendah hati, dan lebih mampu berempati. Kata kuncinya: seharusnya. Karena Al-Ghazali sendiri menulis panjang lebar tentang bagaimana seseorang bisa beribadah secara mekanis tanpa terjadi transformasi batin sama sekali. Ibadah tanpa hadir (kehadiran hati) adalah cangkang tanpa isi.
Syekh Hamza Yusuf, cendekiawan Muslim kontemporer, dalam ceramahnya yang berjudul "The Crisis of the Modern World" (Zaytuna College, 2019) menyatakan dengan tegas: "The goal of worship is character transformation. If your prayer doesn't make you kinder, something is wrong — not with the prayer, but with how you're praying."
Jadi hubungannya lebih tepat digambarkan begini: ibadah yang benar dan tulus — yakni yang disertai kehadiran hati, pemahaman makna, dan kesadaran akan nilai-nilai yang diajarkan — akan memperkuat kapasitas moral seseorang. Kapasitas itu kemudian masih harus diaplikasikan secara sadar dalam hubungan dengan sesama. Tidak ada jalan pintas.
Apa yang Harus Kita Lakukan Berbeda
Jika kita ingin hubungan kita ke Allah dan ke sesama manusia sama-sama membaik, ada beberapa hal konkret yang bisa dimulai:
Jadikan ibadah sebagai latihan empati, bukan sekadar kewajiban ritual. Ketika shalat, sadari bahwa sujud bukan hanya kepatuhan, tapi pengakuan atas kelemahan kita sebagai manusia — kelemahan yang sama yang dimiliki orang lain di sekitar kita. Itu fondasi empati.
Evaluasi dampak sosial ibadahmu secara berkala. Bukan hanya apakah shalat tepat waktu, tapi apakah setelah sebulan Ramadan kamu lebih sabar? Lebih jujur? Lebih dermawan? Jika tidak ada perubahan yang terasa, ini sinyal bahwa ada sesuatu yang perlu dievaluasi dalam kualitas ibadah, bukan hanya kuantitasnya.
Garap habluminannas sebagai ibadah yang mandiri, bukan efek samping. Minta maaf kepada seseorang yang pernah kamu sakiti. Bantu tetangga yang kesusahan. Dengarkan orang yang sedang bicara denganmu — benar-benar dengarkan. Ini bukan bonus dari ibadahmu; ini adalah ibadahmu.
Pelajari fiqh muamalah dan akhlak secara eksplisit. Banyak Muslim yang fasih fiqh ibadah (shalat, puasa, zakat) tapi tidak pernah secara serius belajar bagaimana Islam mengatur hubungan dengan sesama — bagaimana berbicara, berdagang, memimpin, dan bertetangga. Keduanya sama pentingnya.
Dua Wilayah yang Harus Digarap Bersama
Kembali ke pertanyaan awal: apakah memperbaiki hubungan ke Allah otomatis memperbaiki hubungan ke sesama?
Jawaban yang jujur adalah: tidak otomatis. Tetapi keduanya saling mendukung ketika keduanya digarap dengan serius dan sadar.
Ibadah yang tulus dan berkualitas akan membentuk jiwa yang lebih siap untuk berbuat baik kepada sesama. Tapi kesiapan itu harus diaktualisasikan dengan usaha nyata dalam relasi sehari-hari. Tidak ada substitusi untuk itu.
Frasa yang lebih tepat mungkin bukan "perbaiki hubunganmu dengan Allah, maka hubunganmu dengan manusia akan ikut membaik" — tapi lebih kepada: "Perbaiki hubunganmu dengan Allah agar kamu memiliki kapasitas dan motivasi untuk memperbaiki hubunganmu dengan manusia. Lalu, pergi dan kerjakan itu."
Dua arah. Dua upaya. Satu tujuan yang sama.
Ingat: Ibadah yang paling bernilai di mata Allah adalah yang mengubah kita menjadi manusia yang lebih manusiawi.
Referensi & Resources:
- Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur'an Al-'Adzim — tersedia di situs resmi Islamic Foundation
- Al-Ghazali, Ihya' Ulumuddin (edisi terjemahan Indonesia, Penerbit Marja, 2020)
- Norenzayan, A., et al. (2016). "The cultural evolution of prosocial religions." Behavioral and Brain Sciences, 39. — DOI: 10.1017/S0140525X14001356
- Haidt, J. (2012). The Righteous Mind: Why Good People are Divided by Politics and Religion. Pantheon Books. — Goodreads
- Sachdeva, S., Iliev, R., & Medin, D. L. (2009). "Sinning Saints and Saintly Sinners." Psychological Science, 20(4), 523–528. — DOI: 10.1111/j.1467-9280.2009.02326.x
- Hamza Yusuf, "The Crisis of the Modern World" (Zaytuna College, 2019) — Zaytuna.edu